Lo que la Edad Media puede enseñarnos para prevenir el agotamiento extremo

El estrés y el agotamiento mental no son nada nuevo: en la Edad Media ya eran muy comunes. Y la sabiduría medieval sobre cómo afrontarlos sigue siendo sorprendentemente válida hoy en día.

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Los síntomas, como observó Juan Casiano, eran siempre los mismos: cansancio y desesperanza, un anhelo de estar en cualquier lugar menos en el trabajo y confusión mental, una especie de confusión irracional que hacía que sus compañeros se sintieran ociosos e inútiles y anhelaran el consuelo del sueño.

Si alguna vez has sufrido agotamiento, cansancio o depresión, probablemente te resulten familiares algunos de estos síntomas que parecen dolencias exclusivas de las presiones del siglo XXI.

Pero Casiano escribió en el siglo V después de Cristo, y su público no fueron los ejecutivos o emprendedores actuales, sino los primeros cristianos agotados por sus esfuerzos espirituales.

Entonces, ¿podrían estos relatos ayudarnos a entender nuestro malestar moderno e incluso sugerir una cura?

Ese es el argumento del nuevo libro del historiador Peter Jones, “Autoayuda desde la Edad Media: un viaje a la mente medieval”, que ofrece una visión fascinante de las maneras en que los “sacerdotes terapeutas” —término acuñado por Jones— guiaban a sus feligreses para salir de la angustia espiritual.

Su investigación revela cuán comunes han sido los sentimientos de agotamiento a lo largo de la historia, un reconocimiento que puede brindar consuelo a cualquiera que atraviese una noche oscura del alma.

“Hay tanta sabiduría en la Edad Media”, dice Jones. Después de todo, ya hemos visto una proliferación de libros de “filosofía del estilo de vida” que se inspiran en las obras de los antiguos estoicos; tal vez llegó la hora de seguir el ejemplo de algunos manuscritos medievales.

Perdido en Siberia

Jones se inspiró para escribir el libro tras una crisis personal: el invierno más crudo de su vida.

Por razones que aún le cuesta comprender, había aceptado la cátedra de Historia en la Universidad de Tyumen, en Siberia.

Las temperaturas eran tan bajas que perdió la sensibilidad en las piernas tras pasar apenas 20 minutos al aire libre.

Tenía dificultades con el idioma y echaba muchísimo de menos a su familia en Irlanda.

“Se suponía que debía estar investigando y planificando mis clases, avanzando con mi vida”, escribe. “Pero no era capaz de hacer absolutamente nada”.

Sin embargo, al comenzar a diseñar un nuevo curso sobre los Siete Pecados Capitales, empezó a encontrar ecos de su propia infelicidad en los relatos medievales que estaba estudiando.

“Se ve que pasaron exactamente por lo mismo que nosotros”, reflexiona. “Los sentimientos siempre han sido los mismos, y la gente ha sufrido las mismas crisis”.

Los pecados capitales, explica Jones, no aparecen en la Biblia, sino que fueron formulados por pensadores cristianos primitivos como Casiano.

Posteriormente, los perfeccionó el papa Gregorio Magno, quien —como escribe Jones en su libro— “pensó que serían la herramienta perfecta para comprender los trastornos de la mente”.

Este marco, que “ordenaba y procesaba todos los pensamientos”, comprendía: orgullo, envidia, ira, pereza, avaricia, gula y lujuria.

En el siglo XIII, surgieron varios manuales populares para guiar a los sacerdotes terapeutas sobre la mejor manera de ayudar a sus feligreses a superar estos problemas durante la confesión.

“Al examinar estos materiales, se asemejan mucho a la terapia”, afirma Jones. En lugar de amonestar a la congregación, “fomentan una conversación profunda y matizada, que llega al fondo del asunto”.

Acedia: ausencia de amor, vacío del espíritu

La pereza era la palabra que mejor describía los sentimientos de Jones en Siberia.

Hoy en día, podríamos asociar esa palabra con la indolencia o la pereza deliberada, pero los escritores medievales reconocían el vacío emocional que subyace a esta aflicción.

Conocida entonces como acedia, abarcaba “una ausencia de amor, una parálisis de la preocupación, un vacío del espíritu”, escribe Jones.

“Es cuando todo aquello que antes alegraba tu día ahora te deja frío e indiferente”.

Jones afirma haber encontrado un gran eco en un texto del siglo XIII, conocido como MS 306 en el Trinity College de Dublín.

El autor describe la acedia como “estar en medio de un río caudaloso, frente a una corriente que espumea y golpea mis piernas, pero sin la energía para avanzar”; sentimientos de inercia que le resultaron demasiado familiares durante su invierno en Siberia.

Mientras tanto, los escritos del Archipoeta —un autor anónimo de la Alemania del siglo XII— detallan las enormes frustraciones de su trabajo como burócrata, con quejas que podrían resonar en cualquier ejecutivo actual.

“Sus poemas trataban sobre trabajar sin descanso en un empleo fútil que él consideraba insignificante y sin sentido, entregándolo todo mientras se exigía al máximo”.

Jones, por supuesto, no es el único historiador que ha encontrado estos paralelismos entre las dolencias medievales y las modernas.

En su libro Exhausted, la historiadora cultural y coach ejecutiva Anna Katharina Schaffner establece una conexión directa entre el agotamiento laboral actual y la acedia descrita por los cristianos medievales, cuyos síntomas incluían la tendencia a comer compulsivamente y a buscar distracciones sin sentido en lugar de un trabajo significativo.

“Es un círculo vicioso clásico: los académicos se vuelven cada vez menos capaces de meditar y contemplar asuntos de naturaleza espiritual, mientras que sus estrategias desacertadas para recuperar energías agravan aún más su condición”, escribe.

“En ese sentido, son como nosotros: personas agotadas y quemadas del siglo XXI que se involucran en una serie de actividades igualmente improductivas”.

Campos espinosos y montañas imponentes

¿Cuáles eran, entonces, las soluciones? El autor del manuscrito MS 306 ofrece una alusión bíblica elíptica.

“Te guste o no, los jebuseos viven dentro de tus fronteras”, escribió. “Puedes someterlos, pero no exterminarlos”.

Los jebuseos, explica Jones, eran una tribu antigua que había invadido Jerusalén y era imposible expulsarlos.

De esta manera, el autor aconseja a quien padece acedia que aprenda a convivir con sus sentimientos, sin luchar contra ellos.

El Tratado sobre las Virtudes y los Vicios de William Peraldus adopta un enfoque similar.

“Nos decía que recordáramos que el campo cubierto de espinas algún día dará fruto”.

Para reorientar nuestra forma de pensar, Peraldus sugiere encontrar una “montaña fuerte”, algún tipo de propósito superior que nos ayude a superar los momentos difíciles.

“Necesitas el apoyo y la fuerza de alguien a quien amas o de algo que amas para salir adelante”, explica Jones. “Si tienes fe en las cosas que amas, con el tiempo volverán a ti”.

Jones teme que, en una conversación, sin la solemnidad de las fuentes originales, “estas cosas puedan sonar triviales”, pero sus resúmenes recuerdan inquietantemente a los tratamientos actuales para el agotamiento y otros problemas emocionales.

La Terapia de Aceptación y Compromiso, por ejemplo, nos anima a reconocer nuestras emociones sin intentar cambiarlas.

Además de aprender a convivir con ellas, se nos aconseja identificar nuestros valores personales y tomar medidas significativas para vivir de acuerdo con ellos.

Si añadimos algunas metáforas medievales de campos espinosos y montañas imponentes, tenemos algo muy parecido a la prescripción de Peraldo de hace 800 años.

Quizás lo más importante es que estos pensadores medievales nos recuerdan el poder del autoperdón, otro tema recurrente en la psicoterapia moderna.

Jones cita los escritos del siglo XII de Bernardo de Claraval, uno de los cofundadores de los Caballeros Templarios.

“Comparaba vivir una buena vida con correr por un terreno accidentado, y decía que cualquiera que corra una distancia lo suficientemente larga acabará cayendo o tropezando”, explica Jones.

“Todos tendremos momentos de total desorientación”.

Hay un gran consuelo, afirma, en reconocer que no estamos solos en nuestro sufrimiento; sea cual sea nuestra aflicción, la gente se ha sentido así durante miles de años.

“Es reconfortante sentir la compañía de quienes han vivido lo mismo”, concluye.